卷十二 树文
浮邱子曰：东方有一士焉，爬罗稗野之书，泛滥耳目之用，于记问也博矣，于为文也，堆陈袭故而不可以理矣。南方有一士焉，揣摩当世之尚，搴摘词赋之华，于藻采也艳矣，于为文也，柔筋缓肉而不可以植矣。西方有一士焉，游神方体之外，恣为鬼蜮之谈，于思也极窅冥之致矣，于为文也，捣其偏、封其愚而不可以训矣。北方有一士焉，劳形案牍之中，笔其猥琐之事，于誉也擅赡给之能矣，于为文也，摭其陋、蹈其浅而不可以广矣。中央有一士焉，傅会儒先之指，貌为有得之言，于涂轨也似矣，于为文也，胶于心而亡能茹吐之，棘于手而亡能阖辟之矣。
於乎！堆陈袭故而不可以理者，文而丑者也。柔筋缓肉而不可以植者，文而淫者也。捣其偏、封其愚而不可以训者，文而妖者也。摭其陋、蹈其浅而不可以广者，文而市者也。胶于心而亡能茹吐之，棘于手而亡能阖辟之者，文而块者也。文而丑者，视其文，知其人之反是独立也；文而淫者，视其文，知其人之阿世取容也；文而妖者，视其文，知其人之畔道伤教也；文而市者，视其文，知其人之亟功近名也；文而块者，视其文，知其人之形闭中距也。
是故玉卮无当，不可以为宝；虫叶似字，不可以为文。於乎！文之艰也如此乎！虽然，举众多之文而糠秕之也者，则必出其名世之文以模楷之也乎！曰：所谓名世之文，必天地阴阳以为端，亿兆民物以为委，千圣以为脉，百世以为质，仁义以为经纬，忠孝以为表里，喜怒爱恶以为中和，因革损益以为变化。天地阴阳以为端，故仰观俯察，烛其几也。亿兆民物以为委，故左提右挈，结其情也。千圣以为脉，故旁搜远绍，悟其大也。百世以为质，故良法美意订其永也。仁义以为经纬，故不出户庭，熟其故也。忠孝以为表里，故不凿天性，徵其备也。喜怒爱恶以为中和，故正义直指，见其心也。因革损益以为变化，故错仪画制，合其则也。仰观俯察烛其几，于是乎有蚤计之言。左提右挈结其情，于是乎有壹体之言。旁搜远绍悟其大，于是乎有不狎尘俗之言。良法美意订其永，于是乎有不迁运会之言。不出户庭熟其故，于是乎有剖析毫厘之言。不凿天性徵其备，于是乎有披沥血诚之言。正义直指见其心，于是乎有忼慨滂濞之言。错仪画制合其则，于是乎有疏解调通之言。蚤计之言，振聋聩也；壹体之言，塞旁辟也；不狎尘俗之言，章轨物也；不迁运会之言，利后嗣也；剖析豪厘之言，摈群欺也；披沥血诚之言，格君非也；忼慨滂濞之言，信道气也；疏解调通之言，济时艰也。能振聋聩也者，我知其为龟鉴之文；能塞旁辟也者，我知其为准绳之文；能章轨物也者，我知其为金玉之文；能利后嗣也者，我知其为俎豆之文；能摈群欺也者，我知其为风霜之文；能格君非也者，我知其为宫商之文；能信道气也者，我知其为河岳之文；能济时艰也者，我知其为縠帛之文。龟鉴之文，皓皓乎其白也；准绳之文，慺慺乎其备且详也；金玉之文，眑眑乎其式好也；俎豆之文，翊翊乎其使人敬也；风霜之文，凛凛乎其不可以干也；宫商之文，恳恳乎其善入而诉诉乎其不可穷也；河岳之文，泱泱乎、矗矗乎其与世无极也；縠帛之文，油油乎其适于用也。
是故不矜记问而括，不摛藻采而工，不造窅冥而中，不夸赡给而足，不构形似而明。东方之士失其博，南方之士失其艳，西方之士失其怪，北方之士失其琐，中央之士失其腐。俄而东方之士又与为谣诼焉，南方之士又与为莽卤焉，西方之士又与为纬繣焉，北方之士又与为侮嫚焉，中央之士又与为诋诃焉。然而无以损于其文之毫发焉。俄而东方之士悔其谣诼，又与为揄扬焉；南方之士悔其莽卤，又与为忉怛焉；西方之士悔其纬繣，又与为夷怿焉；北方之士悔其侮嫚，又与为孙让焉；中央之士悔其诋诃，又与为标榜焉。然而无以加于其文之品目焉。无以损者，匪尔之焰不锐也，有固且呵护之，固且发明之者也。无以加者，匪尔之礼不勤也，有固且根柢之，固且从容之者也。其根柢之也，以格物穷理；其从容之也，以存心养性；其呵护之也，以天神地祗；其发明之也，以后之圣者贤者。此名世之文，所以可久、可大，而孰能加之、损之乎？
是故云霾一重一掩，明月不以介意；市廛一虚一盈，连城不以更价。於乎！名世之文无与俪也如此乎！虽然，于今之人无与俪也者，则必于古之人有与处也乎！曰：“古之人，古之人！”乃所愿则学周公、孔子之学，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文也。周公之文，何文也？讽《邠风》，则其文劳以思；讽《无逸》，则其文俨以恪；讽《周官》，则其文典以硕；讽《尔雅》，则其文泽以娴。孔子之文，何文也？讽《系辞》，则其文奥以坚；讽《论语》，则其文秩以易；讽《孝经》，则其文挚以尽；讽《春秋》，则其文肃以断。孔子已降，讽《大学》之文，则曾子析其次第；讽《中庸》之文，则子思淑其心法；讽七篇之文，则孟子鬯其本宗。
孟子已降，则讽荀卿氏之文，有见于理，无见于性。则讽董仲舒氏之文，有见于数，无见于理。则讽杨雄氏之文，有见于奇，无见于庸。则讽王通氏之文，有见于粗，无见于精。则讽韩愈氏之文，有见于表，无见于里。虽然，荀卿氏、董仲舒氏、杨雄氏、王通氏、韩愈氏，修其道而弗完者也，举其说而弗备者也。有责焉，无罪焉。尔乃讽贾谊氏之文，优于救时，劣于俟命；讽刘向氏之文，工于述古，拙于讨源；讽陆贽氏之文，详于举事，阙于阐道。虽然，贾谊氏、刘向氏、陆贽氏虽未至于庭也，亦不逾其垣也。有责焉，无罪焉。
尔乃讽管、商之文，褊而自用；讽申、韩之文，惨而自成；讽老、庄之文，纵而自喜；讽孙、吴之文，戗而自名；讽鬼谷之文，谲而不度；讽公孙龙之文，辩而不伦；讽墨、晏之文，俭而不情；讽骈、衍之文，诞而不实；讽淮南王之文，滥而不归；讽抱朴子之文，华而不根。之文也，之人也，于周公、孔子之藩，若枘凿之不相入，水火之不为容也。非徒责焉，又加罪焉。尔乃讽班、马、陈、范之文，史而杂；讽邹、枚、潘、左之文，赋而缛；讽曹、刘、鲍、谢之文，激而谲；讽徐、庾、卢、王之文，丽而荒。之文也，之人也，于周公、孔子之窔，若矇瞍之无知，而嚚喑之无言也。非徒责焉，又加罪焉。
虽然，薋菉塞林矣，不可谓世无兰槐；啙窳聚群矣，不可谓世无贤杰。是故文之为运，昌于周公、孔子，火于秦，枝于汉、魏、隋、唐之间，而复于宋。尔乃讽周濂溪之文，醇而雅；讽张横渠之文，简而该；讽二程氏之文，絜而精；讽朱紫阳之文，大而正。之人也，之文也，此周公、孔子所由以不榛塞，而有志量之士所急起直追以雁行之者也。我希尧、舜、禹、汤，则以周公、孔子为津梁；我希周公、孔子，则以周、程、张、朱为津梁。而或好尚之溺，则意中别出一程、朱，而非本来之程、朱；雌黄之亟，则谓程、朱不可为学，而戒其徒毋得复言程、朱。华闻诡辨，巧思丑诋，掩程、朱而自眩其能；乘天作焰，丧心病狂，畔程、朱而不悔其非：君子不取也。
虽然，阴阳寒燠不一气而岁功济，方圆锐椭不一名而器用钧，是故学不必与周、程、张、朱两其涂，文不必为剿说、为雷同，材不必使荀、董、扬、王、韩尽出己下，文不必不补葺其所不能。於乎！数不穷则理不转，变不极则智不生，中不愤则采不发，外不陵则界不争。天虽无梯，毋废于登；圣虽无涯，毋倦于从。思之，思之，鬼神通之；鼓之，舞之，雷霆驱之。人皆可为，枉用孙之；瞻之在前，忽焉后之。片念悁结，终身以之；千变万抮，慎勿舍之！蟠然而为本根，坟然而为华萼，渊然而为道德，霅然而为文章。其积之久远而储与扈冶者，可尽而不可尽；其钩之幽深而发皇扬诩者，不可量而可量。其可尽而不可尽也，以其亟于诸子百家之言之所不能到也，矧乃其为浅见寡闻之人也？其不可量而可量也，以其为愚夫愚妇之所与知与行而无不可也，矧乃其为亲戚、君臣、上下之人也？
是故其篇九十有一，其言二十万有奇。其指务在剖析天人王霸，发抒体用本末，原于经训，证于史策，切于家国、天下，施于无穷。其心务在琢磨主术臣道，护持国势民风。我之所有，以公于世，而毋敢吝。世之所无，以鞭策于我，而毋敢漠然。
於乎！此所谓学周公、孔子之学，志周公、孔子之志，以文周公、孔子之文者，然邪？否邪？虽然，周公、孔子则钧圣矣。周公佐王业，开太平；孔子所如不合。乃其遇不异乎？则尝总上下古今圣人贤人之遇而衡之：周公以前之圣人贤人，大底圣贤而得行其道者乎？是不以周公终乎？周公以后之圣人贤人，大底圣贤而不得行其道者乎？是不以孔子始乎？是无乃造物者遇周公无损于厚，而遇孔子渐趣于薄乎？曰：圣人、贤人之得行其道与不得行其道，造物者之厚遇圣人、贤人与其薄遇圣人、贤人，姑置勿论尔。
千岁之松，菟丝萦其上，茯苓聚其下。雨露之，不加润；霜霰之，不从皴：其所酝藉者然也。羽虫三百六十之长曰凤皇，戴仁、缨义、负礼、向智、蹈信，天枢得则来仪于廷，人事戾则潜居九夷，其所别白者然也。华駠万里，去不息焉。鹪鹩巢林，达者托焉。内斯泰矣，外亡觖焉；肥固充矣，瘠岂捐焉？
夫其君臣容与，言计听从，翔如云龙，欢若鱼水，于是乎君子辅陈教敕，指挥万有，写其寸心之赤，措于三代之隆，则天下以其文为周公之文焉；当吾世能用之，后之圣者、贤者修明而利济之可也。若其上下枝梧、事愿胶折，青蝇营营于其前，蜂虿骋毒于其后，于是乎君子宅心悲悯，扣音淑湫，庶为空言之垂，用补乾坤之陋，则天下以其文为孔子之文焉；当吾世无能用之，后之圣者、贤者讲明而时措之可也。
於乎！不用而靦颜以奸之者，曲也。可用而韬晦之恐不及者，隘也。高吾说以为众不彻于听者，执也。轻吾代以为无能左右进止我者，骄也。匪其时而郁怒者，躁也。有其具而反愧涩、以为不如庸人者，该也。守先待后，而迁于内、桡于外，不克终其业以永其誉者，懈也。易名实以避愆尤者，弱也。处闒冗之中，而无敢谓周公、孔子可为者，忨也。名为学周公、孔子而无真意者，狂也。灼见周公、孔子可为，及又计校浮世得失少多之数者，杂也。是故君子惟其文而已矣。河之广矣，君子溯于昆仑之源；岱之崇矣，君子考于东方之始。於乎！周公、孔子而既殁矣，文其在兹乎？其不在兹乎？